暂且忘记，把能忘的东西忘到不能再忘。这是在干什么？这是为什么？如果真的可以把能忘的都忘掉，人心还剩下什么？
借用一下禅宗的概念。禅宗里有两个很重要的人物，慧能和神秀，分别是南宗和北宗的创始人。有一个流传很广的故事，神秀作偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能也写了一首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”五祖弘忍认为慧能更胜一筹。当然，神秀后来也取得了非常大的成就。
后来，人们谈论南宗和北宗的分歧时，常常会提到两个概念：无念和离念。
慧能主张“无念”，就是人的本性是念念相续，不可能念尽除却。况且此念断而他念生，依旧摆脱不了轮回。所以慧能主张的是发现作为根本的佛性，有了佛性，便可以“于念而不念”“于一切境上不染”。但神秀主张“离念”，就是使心念不起、烦恼不生，杜绝心中一切妄念，以求解脱。因为神秀认为，众生有真心、妄心，所以需要息妄修心，摆脱妄心才能找到真心。
在无念与离念上，我们多少也能看到当年慧能与神秀在菩提树和明镜台中显露的差异。无念和离念都是关于“忘”的境界，忘掉什么、实现什么。无论哪种“忘”，其本质都更多的是一种个人的修行，一种自我内心的追逐。但如果将这种“忘”推及人与人之间的关系呢？
人与人之间，人们更多追求的是“苟富贵，无相忘”，“念念不忘，必有回响”。人们希望不忘，希望永远把彼此装在心里。不过庄子也写过一句很有名的话：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”因为鱼儿在江湖中可以自由快乐地生活，当然比在干涸的地上相呴相濡、苟延残喘来得幸福。这可能就是“你若安好，便是晴天”的欢喜。
这背后是道家的思想，道存于世，则世人富足舒适，彼此相忘；道崩，则钩心斗角、争名夺利。只有这时，才需要圣人去拯救世人。所以，庄子认为：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”这也是道家和儒家之间的分歧。
时忘。
忘我，内心有光。
忘你，万物生长。
