——兼谈“孝”内涵的变迁
在农耕社会，皇权是社会的主宰，社会是由家庭构成的。几千年的封建社会里，“忠”，维护了皇权，达成了上层社会的稳定；“孝”，树立了族长家长的权威，达到了家庭内部关系的有序；“仁义”，倡导了人与人横向关系道德境界，模糊了利益冲突。忠孝仁义，是儒家学说的核心，从上到下稳定了社会，和谐了家庭内外的关系。
孝，是中华民族的传统美德之一
孝是千百年来全社会倡导的社会风尚，百善孝为先，足见其社会影响力。现有感动社会的模范人物，古代有举孝廉的传统，二十四孝的故事脍炙人口，成为儿女们的榜样。
孝是什么？是感念，是报答父母的养育之恩。由于农耕社会里生活资料的经营是以家庭为单位的，养儿防老，侍奉父母成为天经地义的事，在这个意义上，孝，属道德范畴，但也是社会的，甚至是法律（皇律）上的义务。
孝的内涵是什么？是爱心，是侍奉，是赡养，是血缘相通的心灵慰藉。归根到底，孝是由情感和物质构成的，爱心是孝的前提，物质是孝的基础。在生产力低下的过去，对普通民众，赡养年迈的父母是不小的负担，儿女也只能在爱心之下的尽力而为了。
对子孙而言，孝也构成了对父母，对长辈，甚至族长的服从，固然有其积极的指导意义，但也是对后辈的限制，几千年的包办婚姻造成了无数悲剧，梁山伯与祝英台的故事虽是传说，也反映了民众对婚姻自由的呐喊。
孝的内涵的现代意义
孝作为传统或社会风气，是建立在经济基础之上的。封建社会的孝的方方面面是基于家庭性经济。在现代社会，特别是实现了工业化之后，经济已超出了家庭范围，从属於社会，即使个体经济，通过税收和反馈也被纳入了社会经济，成为社会经济的一部分。生产力的提高，以及政府提供的养老保障，使传统意义的孝发生了根本的改变。
首先，孝由道德范畴和法律义务双重属性，回归了道德范畴。这是因为退休制度和社会保障体系为年迈的父母，老人提供了生活保障，解除了后代对父母及老人赡养的法律义务，转化为应父母的需要和子女给予力所能及的帮助。
其次，孝已由情感和物质双重层面向情感层面偏移。由于父母不一定需要子女赡养，子女及后代对父母和家中老人的孝更多的表现为关爱，以及父母和家中老人有困难时给予精神的和物质的帮助，有能力的父母及家中老人反向资助后辈的也不鲜见。
在古代，孝表现为子女对父母及家中老人的亲情，对养育之恩的报答，及父母及家中老人晚年对晚辈的依赖。正是这种高度的相互依存，以及农耕社会里单一的家庭经济基础，导致了在几千年的封建社会里，家族群居，几代人同堂相当普遍。现代社会里社会化生产体系，退休制度和社会化养老体系，改变了父母及老人对子女及后代的经济依赖关系。父母及老人的经济独立性使他们有了更多的晚年生活选择性，而不是依赖子孙的孝心。只要有条件，老人多选择独立居住，过自己想要的人生。周围的老年朋友们讨论行动不便时的养老，多数选择住进社会性的养老院，而不是依赖子女的孝心照顾。客观上处于奋斗期的子女也无暇顾及对老人的照料。这时子女对老人的孝迥然有别于古代，更多表现为以亲情关心老人的健康，频繁的探视，为提供老人的出行方便，等等。老人更愿意听到的是子女的工作，事业顺当，孙辈的健康成长，并视之为晚年的幸福。
中西方的文化差异
在中华传统文化里，父母对儿孙的养育义务几乎终生的，儿女独立了，再帮带孙辈；儿女报父母的养育之恩，孝也是始终的，直到养老送终，以及对父母故去后的祭奠。
在西方生活几十年，虽未完全融入西方社会，但根据长年的观察，多数西方父母在子女中学毕业后把他们“赶出”家门，深造，就业，婚恋，由子女自己抉择。儿子的一个高中同学未能入大学，被赶出家门后就在我们家临时居住过。儿子的大学的西方同学们只要符合条件，就会选择向政府贷款完成学业，毕业后逐步偿还，而不是依赖父母。在同学们的影响下，儿子以优异成绩赢得了省最高奖学金，加上CO-OP的收入，在不到二年后就归还了我们在他刚入学时给与他的数千元。在西方社会里父母这样对待子女看似无情，的确迫使子女早日独立自强。
在西方社会里，父母更注重自身的生活质量和相应的财务安排。儿子的西方同学多数不会把父母的财产与自己挂钩。父母的晚年安排是基于自身的经济能力和政府的社会福利。无缘结识西方的上流社会，但耳闻目睹，富豪们会给子女一笔费用用于教育和事业启动，而遗产则是生前安排身后处理。如果要把中文的“孝”译成英文，那也是鲜见的“Filial Piety”，可见孝在西方文化里并不那么显要。
当我和太太整天忙于帮忙带孙子，并享受“天伦之乐”时，西方的同龄人可能正忙于海滩日光浴，周游世界，享受属于自己的晚年美好时光。
这就是差异，孰优孰劣，谁予评说？或各有千秋。
