有人曾问钱钟书先生是否认为金钱万能，钱先生以一贯诙谐的口吻回答道：“我都姓了一辈子的‘钱’，难道还会迷信它？”钱钟书先生学问深，志行高洁，手面也不窄，所以能用“太极推手”四两拨千斤。若换了旁人，即便是辱没列祖列宗的那号顽主，在财神爷面前，也总要恭恭敬敬烧上一炷高香，无论如何也不敢开罪这位高视阔步、腰悬大串大串金钥匙的老前辈，除非他存心不想过上好日子了。
“金钱是万恶之源”，我不知这话最初出自何人之口，但可以肯定，他特别怀旧，而且怀的是原始社会那样的旧，要不然就是受了一辈子憋屈，到老也无转机，便咬牙切齿，愤愤不满地诅咒一句，以泄心头之恨。
金钱真有那么坏吗？谁要是这样发问，显然十分幼稚，也十分滑稽。金钱只具有物性，不具有人性。同样的钱，在肮脏的手上是肮脏的，在干净的手上则是干净的；用它购买军火、毒品、砒霜，可以杀人；用它建造医院、育婴堂、养老院，则可以救人，完全视乎金钱拥有者的心地品行而定。
有钱，不仅仅意味着你锦衣玉食，而且意味着你在人世间将通行无阻，时时保持尊严；没钱，不仅仅意味着你布衣粗食，而且意味着你在人世间将寸步难行，常常遭受屈辱。
其实，金钱在指向物质的同时，也指向精神，而且许多时候都以后者为归结点。世间只有少而又少的富贵人物能口不言钱，手不沾钱。晋人王夷甫称金钱为阿堵物，多少有点作秀的成分。他是权门子弟，根本无须为家用操心，便索性扮成玄学家，博取虚名；今人毛泽东视金钱为身外物，则丝毫未见作态的嫌疑，试问，一代天骄，他还要钱干什么？世间也只有少而又少的智者能够跳得出金钱的五指山，渡得过欲望的什刹海，但那也多半是因为浊世乱世无正当的致富之道。如果能义而致富，仁而致富，颜渊、原宪竟不为，依然要栖住陋巷，箪食瓢饮，那就没有任何值得称道的地方了。岂不闻孔子也曾如此感叹：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”所以说，孔子周游列国却求售无门，万不得已而安贫乐道，实属无奈的成分居多。
这个时代，两种人最容易被钱咬伤：一是太穷，你认识钱，钱不认识你，被它猛咬一口，应在情理之中；二是太富，与钱厮混得热络了，便贱待它，专派它做些狂嫖滥赌之类的肮脏事，哪天它不乐意了，也会将东家咬出一道致命伤。因此，你不要轻下定论，说钱这东西趋炎附势，专门迫害穷人。“富不过三代”的话，恰恰说明，钱对富人也未肯忠心耿耿地长期追随。它什么时候不高兴了，眼睛里就不认得任何人。
人可以不为财死，鸟可以不为食亡，那该是怎样的人，又该是怎样的鸟呢？梭罗那样只过简朴生活的圣人连朽骨都已不剩一根；凤凰那样只食练食的异鸟则只在传说中出没。更多的人都是凡人，更多的鸟都是庸鸟，怎么办？“君子爱财，取之有道”，这就很好，心态十分健康。有胆，有识，有才，有手段，有谋略，有智慧，芸芸众生自然有得一比，但还须恪守游戏规则。比尔·盖茨成为世界首富，大家心服口服，倘若让意大利黑手党首领或某大国头号贪官成为世界首富，情形又将如何？毫无疑问，世间所有富人都将因此蒙羞。
追求财富、积累财富是公民的正当权利，只要手法干净漂亮，便无可厚非，甚至令人赞赏。然而永无餍足的贪婪将危及社会，攫取非分所得，则相当危险。伸手被捉的事在现实中屡见不鲜，仍然有人满怀侥幸心理，白天如履薄冰，夜晚还要盗汗，老是梦见警察带着手铐来抓捕他，像这样担惊受怕，不义之财再多又有什么意思？财富既是个人的，也是社会的，挥霍与吝啬都不可取。财富既可成就人生幸福，也可颠覆人生幸福，就看你是否善于使用它。
世间第一等快活的人有钱就做善事，第二等快活的人有钱就做乐事，第三等快活的人有钱就做闲事，第四等快活的人有钱就做蠢事，第五等快活的人有钱就做坏事。试问，你是第几等快活的人？
