如何定义人生的巅峰？
收入最高的时候？社会地位最高时的身份？掌握巨大权力的领袖？或者懂得放下一切，笑看茫茫三界的境界？
瑞典一位摄影诗人克里斯蒂安·马尔豪瑟，2012年8月至10月间，共3次攀登瑞士高峰马特洪峰。他刻意独自夜宿当地数天，在零下12摄氏度、没有文明尘埃扰人的情境下，拍了4分钟的缩时摄影影片《巅峰》。
出发前他问自己：一个人面对大自然，看着云朵、阳光、星空变化，就可融入其景吗？
攀登的过程中，他不假思索地相信：只要到了目的地，一定可以抛掉所有现实中恼人的不安；当他被光和影拥抱、成为世界的全部时，必然可以找回最初纯洁的灵魂，一丝烦恼也不会有了。
抵达目的地时，他先是一声惊叹，但很快地，许多往事冷不防地盘旋于脑海，即使他已爬上高峰。
我们许多人都有类似的经验。想观赏落日的彩霞、树梢的新月，虽然河面平静、星空无云，但总有一些杂念、情绪、遗憾、感叹，占据心灵。
乌云，没有那么容易消失；尘埃纷扰，也没有那么容易抛去。因为我们的心，不是安静的。我们本身就是一片乌云，除非将自己的心洗涤干净，否则你到哪儿，乌云就到哪儿，永远跟着你。
因为我们本身就是乌云，所以无论在城市、乡野、极地……我们都逃不了。我们放不下许多事，我们不是自由人，我们是各种社会价值下的囚鸟。
不只时代是仓促的，个人的日子也是仓促的，我们已是被时代中各种不同的框架切割得破碎的残肉，勉强组合成一个躯体。在城市里为生活、为成就、为争一口气，以残肉之躯奔跑；喘不过气来了，我们使尽全力，散尽金钱，将残肉扔上高峰，使其冲上白花花的浪涛……文明摧毁了我们，但蛮荒未必可以拯救我们。
除非你的心静了，除非你的心是自由的。
自由？
是的，自由不只是政治上的自由，自由包含了每个人内心强而有力的生命定力。流浪，或许可以帮助你找到短暂的自由，让你重新给自己定位，但总有一些东西牵绊着你。你是欲望的奴隶、别人眼中的大布偶，你从来没有自由过；你不是一个人，你是一个框架下移动的躯体，一块拼凑的残肉。你被肢解得太彻底却不自知，你的收入、身份、外表、名誉……甚至什么鬼牌子的包包、当季名牌鞋……这么支离破碎的残肉，到了极地、山顶、原始森林，或许可以暂时被治愈，但回到现实世界后，心又躁动。极地、山顶无法拯救我们。
所以古希腊哲学家伊壁鸠鲁倡导享乐主义，希望人的生命尽量达到不被干扰的宁静状态。他倡导的学派最重要的精神就是“远离”，远离“雅典”（财富权力的象征），蔑视那些已被雅典人奉为圭臬的价值。伊壁鸠鲁刻意带着他的学徒住在雅典郊外，就是为了远离肢解人心的社会框架。这一点，有点像中国文学中的《桃花源记》，它不只是传说，还是一门真实的实践哲学。伊壁鸠鲁深信人最大的善来自快乐，人最大的快乐来自自由，人最大的自由来自远离社会价值的干扰。
而只有平静的心，才能给我们最大、最持久的快乐。所以在伊壁鸠鲁的定义中，肉体的快乐只是在欢愉中被强加的，它来得快，消失得也很快。平和的心，不只使我们可以长期快乐，还帮助我们忍受痛苦，并且接受死亡。
“死亡和我们没有关系”，我们诞生了，随着生物的自然过程感受生、老、病、死。死和生都是生命的过程，灵魂随肉体而走，飞散了，消失了；死本身就是生命过程的终点。没有“死后”这件事，一个人的“死后”只对与之有关的活人有意义。
“死亡和我们没有关系，只要我们存在一天，死亡就不会来临；等它来了，我们已不存在了。”
我喜爱伊壁鸠鲁哲学，尤其他的心静论，教导人们不必恐惧死亡。当你死时，你害怕的失去、你想象的黑暗、你思索的身后，都随着死亡，一起终止。你生前不必担忧，你死后没有感觉。
接受并理解死亡，会使我们活得更潇洒，更没有负担。你生前传奇也好，庸碌也罢，都不会再版。每个人的一生，都是绝版。
所以人这一生的主要课题，便是做到回归自然的生命，回到心静。心静了，就可以活在长久的快乐中，不必攀峰，已在巅峰。当然，前提是：你必须努力挣脱世俗价值的牵绊。
你看那天空中的鸟，纵使迁徙，春去秋来，飞越大地，永远是快乐的。你看那笼中之鸟，有遮雨之屋，不必自己苦苦觅食，但看似小小的城堡，却是最悲伤“奢侈”的囚笼。
我们把这种状态的鸟叫“囚鸟”。那么活在框架下，一切以社会价值为其生命标准的人，是什么？虽然他手握权柄，但权力愈大，恐惧和疑心也愈大。
明白看穿这些庸碌俗名，你会更清楚什么叫人生的巅峰。那就是不论你出身于哪里，你的人生都不是社会影印机印出来的一纸草稿。你人生的意义，不是临摹；你可以创造自己的图桉，“让生命来到你这里”，回到你的身上。
当你摒弃了猥琐的“社会残肉”，当你可以看到一朵花时，当下心静，无杂念，明白它的美好；看到海水的波浪，不必神伤，感念它漂荡了如许之久，终和你相遇；月亮自归圆，叶子轻落，如我们偶尔碰到的生命奇遇；天空明如镜，大地没有什么隐约的呼唤。这一刻，你才能和一切你所经历的周遭事物，共同享受生命的历程。
这时你不必登峰，已在巅峰。
