无为，是道家的重要思想。《道德经》中说，无为而无不为。《庄子》则用丰富的寓言故事对无为做了生动的解释。无为，其实有四种深意，只有了解这四种深意，才能真正做到无不为。
无为，少为或寡为
无为就是少为或寡为。先秦的道家，在政治方面，主张“返璞还淳”，在个人生活方面主张“少私寡欲”。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”(《老子》四十八章)，老子认为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。
秦始皇是“有为”之君，灭六国而一统天下，万里长城成为民族象征，文治武功彪炳千秋，但强大的秦王朝仅仅十四年就土崩瓦解了。秦始皇笃信法家思想，以暴政维系其强大的帝国，但激化了社会矛盾，二世而亡。
汉高祖称帝后,有鉴于秦亡经验,遂在政策上采取道家“黄老治术”、“无为而治”的理念.主要措施:汉高祖：解甲归田、劝民还乡、释奴为民、十五税一；文帝、景帝：轻徭薄赋、减轻刑罚缇萦救父汉文帝的四年中，有人上书告发淳于意。按照刑法应当专车押送他向西到长安。
“无为而无所不为”的思想在汉朝得到艺术性的发挥，奠定了大汉天下的政治经济基础。
无为，率性而为
无为，就是率性而为，不有意为。照道家的说法，万物皆有所可，有所不可，有所能，有所不能。人亦是如此，人若照着他的所能去为，即是不有意地为，率性而为。不有意地为，率性而为，即是无为。
《道德经》中说，“人法地、地法天、天法道、道法自然”。前三个法，都是动词，意思是师法。而道法自然的法，是名词，意思是大道本身是自然而然的，大道的运行，无需依靠任何外力。
河上真人注曰：“道性自然，无所法也”。说明“道”的本性就是自然，道之自然的法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式，道生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无持无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修真道，就当效法道的自然之本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升华。
无为，因势而为
一个人或一个社会，能随着时势走的，即是无为；不随着或者逆着时势走的，即是有为。用现代的话说，随着时代潮流走的是的是无为，不随着或者反着时代潮流走的，是有为。
古时候，有个叫梓庆的木工，削刻木头做成一种名叫鐻的乐器，鐻做成以后，看见的人无不惊奇地以为是鬼斧神工。鲁侯见到便问他说：“你用什么办法做成的呢？”梓庆回答道：“我是个做工的人，哪有什么特别高明的技术！虽说如此，我还是有一种不同于众人的本事。我在准备做鐻时，从不敢随便耗费精神，必定用斋戒来使心灵安静下来。斋戒三天，不再怀有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；斋戒五天，不再心存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；斋戒七天，已不为外物所动仿佛忘掉了自己的四肢和形体。正当这个时候，我的眼里已不存在公室和朝廷，智巧专一而外界的扰乱全都消失。然后我便进入山林，观察各种木料的质地；选择好外形与体态最与鐻相合的，这时业已形成的鐻的形象便呈现于我的眼前，然后动手加工制作；不是这样我就停止不做。这就是用我木工的纯真本性融合木料的自然天性，制成的器物疑为神鬼工夫的原因，恐怕也就出于这一点吧！”
千百年以前，我们的贤哲就已经掌握了顺势的技巧要领，并且达到最高境界，从静心、专注、无我、顺势、天成自然，一气呵成。
无为，顺理而为
《庄子·养生主》说，庖丁的刀，用了十九年，解了书千牛，“而刀刃若新发于硎”。牛身上有天然的腠理，即所谓天理。庖丁解牛是依理而为，依乎天理，可以不费丝毫之力。
庖丁解牛的关键就在于：做事要探究事物的规律，庖丁可以娴熟自如地按照牛的天然构造，将刀直接刺入其筋骨相连的空隙之处，利用这些空隙便不会使屠刀受到丝毫损伤。他解牛用的刀已经用了19年了，宰杀过的牛不下千头，可是刀口还像刚在磨刀石上磨过一样的锋利。“因为牛的骨节处有空隙，而刀口又很薄，我用极薄的刀锋插入牛骨的间隙，自然显得宽绰而游刃有余了。所以，我这把用了19年的刀还像刚磨过的新刀一样。尽管如此，每当我遇到筋骨交错的地方，也常常感到难以下手，这时就要特别警惕，瞪大眼睛，动作放慢，用力要轻，等到找到了关键部位，一刀下去就能将牛剖开，使其像泥土一样摊在地上。”
文惠君听了庖丁的这一席话，连连点头，似有所悟地说：“好啊，我听了您的这番金玉良言，还学到了不少修身养性的道理呢！”
这个故事告诉人们：世间万物都有其固有的规律性，只要你在实践中做有心人，不断摸索，久而久之，熟能生巧，事情就会做得十分漂亮。
无为的这重意思是要我们顺万物之理而为，不伤物，亦不伤于物。“顺理而为”，以无厚入有间，游刃有余，得心应手，才是理想的“为”。
